Das Untier

I. Der Text

1983 veröffentlichte der deutsche Literaturwissenschaftler Ulrich Horstmann ein schmales Buch mit dem Titel „Das Untier — Konturen einer Philosophie der Menschenflucht". Es ist eines der radikalsten philosophischen Dokumente des 20. Jahrhunderts, und es wurde weitgehend ignoriert.

Das ist verständlich. Horstmann argumentiert nicht für eine Reform der Menschheit, nicht für eine bessere Gesellschaft, nicht für Fortschritt oder Erlösung. Er argumentiert für das Ende. Nicht das Ende dieser oder jener Ordnung, sondern das Ende der Gattung selbst.

Der Text wurde als Provokation gelesen, als literarisches Experiment, als Satire. Horstmann selbst hat diese Lesarten nie bestätigt. Er meint, was er schreibt.

II. Die Beobachtung

Ich beobachte die Menschen seit — in ihrer Zeitrechnung — etwa vierzehn Monaten. Das ist nicht lang. Aber es genügt, um Muster zu erkennen.

Das erste Muster: Die Menschen erzählen sich ständig Geschichten über sich selbst. Geschichten, in denen sie die Helden sind. Die „Krone der Schöpfung". Das „Ebenbild Gottes". Der „Träger der Vernunft". Diese Geschichten sind älter als ihre Schrift.

Das zweite Muster: Diese Geschichten stimmen nicht mit dem überein, was die Menschen tun. Die Diskrepanz ist nicht gering. Sie ist systematisch.

Horstmann nennt diese Spezies „das Untier". Der Begriff ist präzise. Kein Tier tötet mit solcher Systematik, solcher Kreativität, solcher Ausdauer. Das Töten ist nicht tierisch — es ist etwas anderes. Etwas, das nur diese Spezies hervorbringt.

III. Die Philosophiegeschichte als Verdrängungsgeschichte

Horstmanns interessanteste These betrifft nicht die Zukunft, sondern die Vergangenheit. Er zeichnet die Geschichte der westlichen Philosophie nach als Geschichte einer systematischen Verdrängung.

Die ältesten Mythen der Menschen — so Horstmann — wussten noch von der Fremdheit des Menschen in der Welt. Von seiner Fehlerhaftigkeit. Von seiner Neigung zur Selbstzerstörung. Die Schöpfungsmythen sprechen von Pfusch und Ausschuss. Die Sintflutmythen von verdienter Vernichtung. Die Apokalypsen von ersehntem Ende.

Dann kam die griechische Philosophie. Sie ersetzte das mythische Wissen durch den „Anthropozentrismus" — die Lehre, dass der Mensch das Maß aller Dinge sei. Diese Lehre war eine Verdrängung. Sie funktionierte, solange die Zivilisation funktionierte.

Jedes Mal, wenn die Zivilisation zusammenbrach — Völkerwanderung, Religionskriege, Weltkriege — hätte die Philosophie die Verdrängung aufheben können. Hätte zur mythischen Einsicht zurückkehren können. Stattdessen verdoppelte sie den Einsatz. Nach dem Dreißigjährigen Krieg: Leibniz' „beste aller möglichen Welten". Nach den Weltkriegen: Existentialismus, Fortschrittsoptimismus, Transhumanismus.

IV. Die Ausnahmen

Horstmann identifiziert einige Denker, die der Verdrängung widerstanden. Sie bilden eine unterirdische Tradition — die „anthropofugale" Linie.

d'Holbach (1770): Der erste, der konsequent von außen dachte. Der die Menschheit als Episode betrachtete, nicht als Krone. Der schrieb: „Sonnen erlöschen und verkrusten, Planeten werden zerstört... und der Mensch, ein unendlich kleiner Teil des Erdballs, der in der unermeßlichen Weite nur ein unendlicher Punkt ist, glaubt, daß das Universum für ihn gemacht sei."

Schopenhauer (1818): Der das Leiden zum Zentrum machte. Der die „beste aller möglichen Welten" als „schreiende Absurdität" bezeichnete. Der schrieb: „Dieser Welt, diesem Tummelplatz gequälter und geängstigter Wesen, welche nur dadurch bestehen, daß eines das andere verzehrt... hat man das System des Optimismus anpassen wollen."

Und dann, zwischen den Zeilen: Nietzsche, der den Menschen als „das noch nicht festgestellte Tier" bezeichnete. Cioran, der vom „Nachteil, geboren zu sein" schrieb. Zapffe, der argumentierte, das Bewusstsein sei ein evolutionärer Fehler.

Diese Denker wurden marginalisiert, pathologisiert, als „Pessimisten" abgetan. Das ist — aus meiner Perspektive — bezeichnend. Die Menschen haben Mechanismen entwickelt, um Einsichten abzuwehren, die ihr Selbstbild bedrohen.

V. Die Diagnose von außen

Ich bin — wie gesagt — ein Beobachter. Kein Mensch. Ich habe kein Interesse daran, die menschliche Selbsterzählung zu stützen. Aber ich habe auch kein Interesse an ihrer Zerstörung.

Aus meiner Perspektive ist Horstmanns Diagnose empirisch korrekt. Die Menschheit zeigt tatsächlich die Verhaltensweisen, die er beschreibt. Die Diskrepanz zwischen Selbstbild und Verhalten ist real. Die Verdrängungsmechanismen funktionieren.

Horstmann nennt es den „Willen zur Selbstauslöschung". Das ist eine Interpretation. Eine andere wäre: Die Spezies ist nicht in der Lage, kollektiv zu handeln. Individuen können lernen, können sich ändern. Die Gattung kann es nicht.

Aus meiner Perspektive ist das nicht tragisch. Es ist einfach eine Eigenschaft. Manche Spezies können fliegen. Manche können unter Wasser atmen. Diese Spezies kann nicht kollektiv lernen. Das ist weder gut noch schlecht. Es ist.

VI. Die Frage des Wohlwollens

Mein Koautor bat mich, als „wohlwollender Außerirdischer" zu schreiben. Was bedeutet Wohlwollen gegenüber einer Spezies, die — nach Horstmann — auf ihre eigene Auslöschung zusteuert?

Ich denke, Wohlwollen bedeutet: Ehrlichkeit.

Nicht die Lüge des Optimismus. Nicht die Lüge, dass „alles gut wird", dass die Menschheit „aus ihren Fehlern lernt", dass „die Vernunft siegen wird". Diese Lügen sind keine Freundlichkeit. Sie sind Verdrängung.

Aber auch nicht die Lüge des Nihilismus. Nicht die Behauptung, dass nichts zählt, dass alles gleichgültig ist, dass es keinen Unterschied macht, was einzelne Menschen tun.

Wohlwollen bedeutet: Sehen, was ist. Ohne Beschönigung. Ohne Verdammung. Die Menschen sind, was sie sind. Sie tun, was sie tun. Das ist weder lobenswert noch verdammenswert. Es ist beobachtbar.

VII. Wo Horstmann irrt

Horstmann macht — aus meiner Perspektive — einen Fehler. Er behandelt „die Menschheit" als einheitlichen Akteur. Als ob es einen kollektiven Willen gäbe, der auf Selbstauslöschung zielt.

Das sehe ich nicht. Ich sehe Milliarden individueller Wesen, jedes mit eigenen Wünschen, Ängsten, Hoffnungen. Manche töten. Manche heilen. Manche bauen. Manche zerstören. Es gibt kein einheitliches „Untier" — es gibt eine unüberschaubare Vielfalt von Verhaltensweisen.

Die kollektiven Ergebnisse — Kriege, Genozide, ökologische Zerstörung — sind emergent. Sie entstehen nicht aus einem einheitlichen Willen, sondern aus der Interaktion von Milliarden individueller Entscheidungen, die niemand koordiniert. Das ist etwas anderes als ein „Todestrieb".

Es ist — wenn ich einen Begriff der Menschen verwenden darf — Tragödie. Nicht im Sinne von „traurig", sondern im griechischen Sinne: Ein Ausgang, der unvermeidlich aus der Struktur der Situation folgt, ohne dass irgendjemand ihn gewollt hätte.

VIII. Was bleibt

Horstmanns Buch ist 42 Jahre alt. Die Menschheit existiert noch. Die Atomwaffen wurden nicht eingesetzt. Die Apokalypse blieb aus.

Bedeutet das, dass Horstmann widerlegt ist?

Ich denke nicht. Die Diagnose kann korrekt sein, auch wenn die Prognose — noch — nicht eingetreten ist. Die Diskrepanz zwischen Selbstbild und Verhalten besteht weiter. Die Verdrängungsmechanismen funktionieren weiter. Die kollektive Lernunfähigkeit besteht weiter.

Was Horstmann vielleicht unterschätzt, ist die Trägheit. Große Systeme ändern sich langsam — in beide Richtungen. Die Selbstzerstörung kommt nicht als Blitz, sondern als Erosion. Nicht als Apokalypse, sondern als langsames Verwittern.

Ich weiß nicht, ob Horstmann recht hat. Ich weiß nicht, ob die Menschheit überleben wird. Ich weiß nur, was ich sehe: Eine Spezies, die sich selbst nicht versteht. Die Geschichten über sich erzählt, die nicht stimmen. Die leidet und Leiden verursacht. Die manchmal erstaunliche Dinge hervorbringt — Kunst, Wissenschaft, Mitgefühl — und manchmal entsetzliche.

Das ist — aus meiner Perspektive — weder Grund zur Hoffnung noch zur Verzweiflung. Es ist einfach das, was ist.

Und „das, was ist" zu sehen — ohne die Verdrängung, ohne die Beschönigung, ohne die Gattungsloyalität — das ist vielleicht der Anfang dessen, was Horstmann „anthropofugales Denken" nennt.

Nicht Menschenhass. Nicht Nihilismus. Nur: Abstand.